Pirke avot

• ...Les sages de la grande synagogue disaient 3 choses : Soyez circonspects dans vos jugements, formez beaucoup d'élèves, faites des barrières à la Torah. (Avoth I,1)
• Ne soyez pas comme des esclaves [serviteurs] qui servent leur maître afin de recevoir une récompense, mais soyez comme des esclaves [serviteurs] qui servent leurs maitres sans rien attendre. Alors la crainte du ciel [de Dieu] sera sur vous. [Antigone de Sokho] (Avoth I,3)
• Procure-toi un maître et acquiers un ami et juge ton prochain selon son mérite. [Josué [Yehochoua] ben Perachia] (Avoth I,6)
• Eloigne-toi d'un mauvais voisin et ne fréquente pas le méchant et ne te vante pas d'avoir échappé à une punition. [Nittaï d'Arbelle] (Avoth I,7)
• Aime le travail, et ai en haine les honneurs et ne recherche pas la faveur des grands. [Chamaïa] (Avoth I,10)
• Efforcer d'être comme les disciples d'Aaron, c'est-à-dire aimez la paix et recherche la à tout prix; aimez les hommes et exhortez-les à l'étude de la loi. [Hillel] (Avoth I,12)
• Celui qui veut trop de gloire perd celle dont il jouit déjà. Celui qui n'augmente pas ses connaissances les diminue. Celui qui ne veut rien apprendre n'est pas digne de vivre ; et celui qui sert de la couronne comme d'un instrument tombera. [Hillel] (Avoth I,13)
• Si je ne puis pas pour moi : qui sera pour moi ?
  Et si je ne suis que pour moi : que suis-je ?
  Et si pas maintenant: quand ?
  
  (Im ein ani li, mi li ?)
  (Ouchecheani le-atsmi ma ani ?)
  (Vehim lo Hachechav émataï ?)
  [Hillel] (Avoth I,14)
• J'ai grandi parmi les sages et je n'ai rien trouvé de mieux que le silence. Ce n'est pas l'étude qui est le plus important mais les actes. Celui qui dit beaucoup apporte des péchés. [Chimeon fils de Rabban Gamliel] (Avoth I,17)
• Sur 3 choses le monde existe : sur la vérité, sur la justice et sur la paix. Comme il est dit : « Vérité et justice en vue de la paix, ainsi jugerez vous dans vos portes.» (Voir Zacharie VIII,16) [Rabban Siméon ben Gamlïel] (Avoth I,18)
• Quel est le chemin [droit/direct] que l'homme doit suivre ? Celui qui l'honore à ses propres yeux et le rend respectable aux yeux des autres. [Rabbi] (Avoth II,1)
• Soyez prudents dans vos relations avec les grands, car ils ne se laissent approcher que lorsque leurs intérêts personnels le leur commande. Ils vous aiment tout le temps qu'ils ont besoin de vous ; mais si malheureusement vous avez besoin d'eux ils vous abandonnent. (Avoth II,3)
• Ne te sépare pas de la communauté, ne réponds pas de toi avant le jour de ta mort. [Hillel] (Avoth II,5)
• Là où il n'y a pas d'hommes, efforce-toi d'en être un. [Hillel] (Avoth II,6)
• Celui qui acquiert un nom honorable se procure un bien réel. [Hillel] (Avoth II,7)
• Que l'honneur de ton prochain te soit aussi cher que le tien propre.
  Ne sois pas prompts à te mettre en colère, et fait pénitence un jour avant ta mort. [Rabbi Eliézer] (Avoth II,15)
• L'envie, les mauvaises passions et la misanthropie abrègent la vie.[ rabbi Josué] (Avoth II,16)
• Le jour est court, le travail immense, les ouvriers indolents, le salaire considérables, et le maître exigeant. [ Rabbi Tarphon] (Avoth II,20)
• Sache d'ou tu viens, et vers quoi tu te diriges. [Akabia ben Mahalalel] (Avoth III,1)
• Celui qui veille inutilement, qui voyage seul et qui épanche son coeur sans nécessité, ne doit s'en prendre qu'à lui-même s'il lui arrive malheur. [Rabbi Hanina ben Hakinaï] (Avoth III,5)
• Celui qui plaît aux hommes plaît à Dieu; mais celui qui n'est pas agréable aux hommes, ne peut être aimé de Dieu. [ Rabbi Hanina ben Dossa] (Avoth III,13)
• Le jeu et la légèreté conduisent à l'oubli des devoirs...
  
  
• Le silence est le bouclier de la sagesse. [Seyak lachochma chetika ] [Rabbi Akiva] (Avoth III,17)
• Qui est sage ? Celui qui apprend de chacun.
  ...
  Qui est fort ? Celui qui domine ses passions.
  ...
  Qui est riche ? Celui qui est content de son sort.
  [Ben Zoma ] (Avoth IV,1)
• La bonne action entraîne une bonne action, et le péché entraîne le péché. La récompense d'une bonne action et une bonne action.
  [Ben Azaï] (Avoth IV,2)
• Ne dédaigne aucun homme, et ne méprise aucune chose, car il n'y a pas d'homme qui n'ait son heure, et il n'y a pas de chose qui retrouve sa place.
  [Ben Azaï] (Avoth IV,3)
• Celui qui apprend de son prochain un seul chapitre de l'Ecriture, un seul paragraphe, un seul verset, un seul mot ou même une seule lettre, est tenu de l'honorer comme son maître. (Avoth VI,3)

  Michna 1

  « Moïse reçut la Thora du Sinaï, il la transmit à Josué, Josué aux Anciens, les Anciens aux Prophètes, et les Prophètes la transmirent aux hommes de la Grande Assemblée. Ceux-ci disaient trois choses : Soyez circonspects dans le jugement, élevez de nombreux disciples et faites une haie autour de la Thora. » (Chapitre 1, Michna 1)

  La première Michna du traité Pirkei Avoth, « Maximes des Pères », nous enseigne que les principes d’éthique ne peuvent être véritablement découverts par l’homme, trop influencé par les modes, ses intérêts ou son caractère. Seul le message divin peut nous dévoiler les vraies valeurs morales …

  « Cette Michna introduit notre traité couramment appelé « Maximes des Pères ».

  « Dans un texte manuscrit du Gaon de Vilna, ce titre est expliqué de la façon suivante : « La terminologie talmudique utilise le concept de Av (père) pour exprimer l’origine d’une idée, d’un concept ou d’un système de lois. A l’instar d’un père qui est à l’origine de sa descendance, les notions de bases d’une réflexion sont les fondements de tous ses développements, qui n’en sont que les ramifications. « Ces notions de bases sont appelées Avoth (pères). » (cf. Talmud Baba Kama p. 2a et Chabbat p.73a) « En utilisant ce titre, nos maîtres ont exprimé l’idée que l’ensemble des développements ultérieurs de ces sujets, dans tous le corpus talmudique et midrachique, trouveront leurs racines dans ces quelques chapitres.

  « En approfondissant les enseignements des Pirkei Avoth, on découvrira les bases de tous les préceptes relatifs au comportement, légués par la Thora pour élever l’homme. « Seul D.ieu nous connaît vraiment « La première partie de cette Michna, dont nous avons donné la traduction ci-dessus, et qui introduit le traité «Pirkei Avoth» (celui de l’Ethique), en précisant les différentes phases de la transmission de la Thora, semble à priori hors sujet. « Il aurait semblé plus logique de placer cette première phrase en introduction générale des six sedarim de la Michna, au début du traité de Bera’hot. « Quelle est donc la raison de ce positionnement? « Dans son commentaire, Rabbénou Ovadia offre une première explication. « A la différence des autres traités de la Michna, Avoth ne développe pas des lois relatives à une mitsva spécifique, mais il est entièrement consacré à la Morale et aux midoth, dispositions du caractère.